重菴稿册二

　序

　　

晉陽姜氏小譜序

宗人𠍱。同其從姪彜一。自湖南千里。徒步訪余于京師。與之叙親誼系昭穆。同以余八代祖考同知公爲祖。嗚呼。其不遠矣。吾姜氏之居懷德者甚顯。盖自同知公始居於此。子孫遂大多。能立朝高宦家于京。而流寓散處湖嶺間者。卽往往流分柯濩。𠍱氏言家舊淸窶。其先自錦西遷于南。世雖以儒術爲業。知讀書修行之爲可䙡。然而家乘散佚。文獻莫徵。祖先懿蹟宗族派系。茫然無可考。𠍱等是懼是愧。將以博求遺籍。采述世德。斯𠍱等今日之行也。余聞而嘆曰。余觀近世士大夫家。雖強近有服之親。其一時竆通否泰各有不同。是不過氣數之適然。若𠍱氏之門。淪落遐土。舊緖日遠。加以子姓零替。阨於貧匱。乃能以詩禮相傳。式至今保有門戶。是其祖先積德之所及者。不但在於尊榮赫舃而已也。又有如𠍱氏者。痛先徽之湮晦。悼後觀之無稽。慨然知所自奮。可謂能子孫矣。𠍱氏又將繕寫世譜一本。歸而共諸同堂諸人。余爲之嚴其法例。謹其記識以成書。自始祖殷烈公以下。

唯爲同知公所自出。書配位墓所。殷烈公以下只書子女。自同知公以下某之祖某。始畢書之。是譜也只爲親親而作。則紀之詳畧。宜有遠近親踈之殺。唯我同知公德厚而行純。勤儉成立。用能垂其餘慶。庇佑後人。名碩耆德代而顯美。若我六代祖考贈公之至行旌贈。若我高祖考文貞公之淸白忠貞。若我曾祖考文安公之文章尊達。若我傍親復泉公之肥遯潔行。三休公之嚴正耿介。耆齋公之廉雅循良。國乘載之。國人言之。焜耀相望。苟有秉彜好德之則者。覽乎斯譜。皆將欽慕激仰。思自立於百世之下。况吾同姓之人哉。聞𠍱氏同堂後輩多聡俊有長進之趣者。𠍱氏其以是共勉之。文行積厥躬。不怠不沮。善無不報。理無終閼。他日晉陽之姜。大修譜系。𠍱氏一門安知不彬彬爲氏族之光乎。詩云出自幽谷。遷于喬木。余竊竢之。

詩選序

選十二國詩。代各備法。人各具軆。陳思王樂府與詩。建安秀穎。謝康樂詩。風騷正宗。不可選也。陶徵士自成一家不載。揔十卷。別錄古逸一卷。序曰詩在遂古。有風雅頌三體之別。銘箴間出。自漢有樂府古詩之

稱。歷世因之。三漢皆渾渾氣全。爲三百篇楚騷之繼。至建安色態大備。然漢之典型尙在。晉宋齊梁始日趣精切。陳隋之際。精切之極。而乃有聲律。大較選詩之道。宜代各不同。樂府主事宲與情思。尤以全氣爲重。故選三漢則錄樂府多。古詩去原之五之二。建安之樂府。不襲於古而自運者居多。詩亦如之。故選建安則樂府與古詩參半。自晉以下。詩之格始漸備。其樂府多以古之題。用今人語。非樂府之本也。故選晉以下則詩多於樂府之倍。於樂府則凡一代之所始出者。皆錄其全。擬古之作。必錄其情思之不失古意者。其用今人語者皆汰之。於詩則必錄其自成軆格者。而其摸襲前人之法者十錄其一。皆所以竆昔代之變也。夫陳隋之聲律。爲詩道之一大變之機。陳隋就樂府古詩而有自然之聲律。自唐以後。乃以陳隋之聲律而稍嚴其法曰今軆。存漢晉宋齊梁之舊者曰古詩。自是有古詩律絶之稱。然則欲究今體之本。當自陳隋始。故於選陳隋則又必取聲律之漸近於唐者錄之。覽是選則於詩道之古今之變可知也。

九樂堂序

　　　禮義邦。男子身。賢父兄。生太平。無

疾病。免飢寒。性不鈍。多讀書。占名園。

人之所大願者樂也。擧億萬世人。皆曰我身何由得樂。我心何由得樂。衆口同辭曰樂好也樂快也。是宜一天之下。霜露之所墜。日月之所照。圓顱方趾。無一不煕煕皥皥。咸躋極樂世界也。然試看今日一天之下。何其無一人得眞樂者。夫以人身之至貴。人心之至靈。其所欲者若是其切。而其遂其願也何若是其難也。於是乎人又皆曰天以樂慳與人。烏乎。至仁者天也。天獨何心拂人之願若是也。吾知夫天之於人之樂。與之惟恐其不急也。然則天之所以與之者若是。人之所以願之者又若是。而統計幾億万世幾億万人。無一得眞樂者何也。於是乎余又有說焉。盖願之故已非樂也。顧世人之願得樂者。皆勞神役精。終其身。無一刻安妥時。遑遑然急急然求之於人思之於心曰。我以求我之樂。不知自己之所求者樂。而自己之所處者已是極苦惱矣。間或有言樂者。皆屬聲色貨利之類。而樂未幾而煩惱應之矣。焉得爲眞樂。烏乎。人之所願者樂。而不可以願得者樂也。然則樂終不可得歟。曰知其樂則斯樂也。知之有道。凡我身

外事。一切浮雲看。而回顧我眼前光景。則無量福海。都在我胸抱心目之間矣。隨時隨事。凡在我眼前之光景。無非我固有之樂也。則方可謂之眞樂也。烏乎。今以後吾知其世間之至易得者樂也。余之樂皆就事論事。隨念卽得。固有於余身者也。余之樂有九。而斯九者初非願所可得者。且雖不願。亦不得祛於余身者。余雖質之於溟涬者。其必曰斯九者。是余身固有之眞樂也。斯余之所以以樂名余堂而樂爲之序。

何水部詩集序

舜𦤎陶之歌。夫子之刪定。是皆其聲由音。渾渾不漓。要其歸則盖有不可得已者。下及漢魏。鐃歌童謠樂府饗祀祈頌之辭。夷曠牢愁之作。亦克保有斯意。至李唐而專門於詩。大家繼起。始有聲律定格。對偶排比。語雖盡而足其句。意有餘而跼於篇。於是軆分近古而俱儼然繩尺矣。降而宋元皇明。流易夭冶雕鏤瑣碎。不能無疵瑕可指。是又三唐一變之誤也。其處于其間。由古入今者。六朝是已。是故六朝之詩。率穠華難掩而眞態自露。有若主張乎氣數之所繫。機斡之所轉者然爾。論者以唐之詩。配于宋之道。六朝其道之漢乎。余嘗觀西京諸儒者。其譚經說道。往往

失之於穿鑿傅會。然而去古未遠。傳聞有自。繼六國游說。秦燒之餘。能使在後之人。知有六藝五經之敎。則又西京諸儒者之倡也。是以其所爲文。雅馴有典則。視諸聖經雖遠矣。視諸聖門弟子之編國史之記。雖降矣。又其自然混浩之氣。有非唐宋作家摸擬蹈循者所可企及也。唐朝之詩。若李之霈然無滯。杜之集衆美。王之精疊。韋之雅高。皆能追千古之逸調。成一家之體裁。詩家之所推重。宜與斯門之周程張邵子朱子比矣。夫六賢之在斯門。其功亦盛矣哉。自其一變而淫於異說。流於訓詁。已自程朱諸門人。間有不免。詩下於唐而有病。奚以異此哉。是以欲考古今道學之異。若如於西京是稽。詩之六朝亦然。余讀何水曹詩酷愛之。其色態麗縟。其音調希緩。其意趣則出入乎質厚絢餙之間。王輞川之詩如明月松間照淸泉石上流。千古詩人莫不斂袵敬讚者。以其天然圓活。非唐以後所可覯者。若在陶謝則不過恒談而已。何水曹能有之。老杜之詩如雲溪花淡淡春郭水泠泠。嫺逸秀麗。可諷可喜。而晩唐以來纖姸作態。似有以啓之。何水曹時亦有之。盖其無心乎結撰而能沕然邃古。矢口出言而聲韵自叶。有如姑射神人皎

若絶世。獨立綽約。若處女。又如時花嬌發。色香俱美。莫非爛然天生之眞趣。嗚呼。詩之爲敎亦大矣。自古昔聖人已重之。末世則道廢而詩亦亡也。學詩之要。宜莫先乎觀乎世變。其變之之機。在乎六朝作家。何水曹非六朝作家乎。余故曰爲詩者。絶不可不知何水曹詩。

送姜歸溫陽序

余以癸丑秋。往省溫之南宮坪里五代祖考墓。距宮坪不三里而近。有伏龜里。宗人實居焉。

余蹇驢路訪。

山䧺而明。

水紆以長而遠。

樹木敷茂。

石逕如蛇。

曼迴而入。

有茅屋十餘間。

前鑿小池。

魚大者尺有半。

啓其戶。

經史滿丌。

匏樽紙局。

蕭然有位。

適不在。

余拜其尊大人。

且與其季君相見。

遇余欵甚。

餉以山味。

林菓野蔌。

爽可人口。

時余方治公車業。

遊太學。

名未及成。

而薄有虛聲。

出沒奔走於爭詞戰藝之塲。

見之意甚欣然。

便有謝世息交。

得一邱一壑。

誅茅終身之志也。

及歸之明日。

躡余于豊溪丙舍。

與之宿一夜。

月餘又來訪于京師。

爲言居陋産窶。

混跡耕牧。

竊恐家世日以零替。

無以紹述我先德。

將遊京國。

策名立身是願也。

余曰。

噫嘻人固無於己者是羡耶。

抑有之者

不知其可樂耶。大較然矣。夫身都將相。坐人主之前。出意見談當世。功施無竆。澤及子孫。著於史乘者。固焜赫可稱。乃其焦神竭精。唯口耳是事。白粉無所成。及乎僥倖有得。則又沈埋頓屈。俸祿不足以自食。亦無可比矣。巖處菜食。與世長辭者。類皆笑之。國制以科擧取人。外是雖韞器鞱光。老而死而已。故有志者不得不俛焉。然其得其失。亦有命存乎其間。非力而可取。讀書以求諸身心。不務諸外。不失爲鄕里善人。積行修業。縱不得售於已。亦終施于後矣。其歸勉之。余亦有從君於白雲紅樹之間日也。

贈柳生漢榮序

天之生人。莫不以氣爲之主。聖人養而無害。以充其浩然。衆人牿而亡之。其亡之者余盖知其由矣。物觸於外而動其中。名利誘之。得喪攖之。終日戚戚。夜不能安其寢。如是而正大自然之氣。其得以存諸。是故處愈尊者懼愈深。任愈重者累愈大。唯竆巷之士。游談之流。有所不然。彼盖於身無拘。於心無營。死生禍福。亦無所顧希。而其氣之全者。往往在於是矣。柳生漢榮少孤而貧。偕其婦子。勤于內外。以養其偏母。身且布褐藜羹。不足於口軆。莫之恤焉。時出門與酒朋

博徒遊。分餐而食。欣然取飽。行行到親友家。借一席地。便放心牢睡。鼻聲雷大。視其色眉宇舒濶。與之語㰤㰤笑不已。其氣有似乎不餒者。柳生未必有得於養氣之道者。唯其無妄希無自縮。以無求爲得。以無辱爲榮。適於中安於分。浩浩乎自得之者如此。視祝宋之佞。美齊人之驕。果何如哉。吾黨之士。有取於斯。以除其物累之私。配之以道義。資之以學問。則吾浩然之氣。可得以充之矣。

贈崔丈(弘晉)序

君子之道。自任者重。讀書學問。將以有爲也。士得君行道。可以王矣。漢以下所不言也。其在貧賤而不用於世。則退而立言詔後。以示立人之大本。玆事至大。不可忽也。且竆困古人之所有也。伊尹處於壠畒。寗戚歌於牛下。原憲飽於糟糠。顔淵空於單瓢。苟其中確然有守而已。外物之至。何以嬰吾胷哉。余以所見。崔先生行甚高。先生之學。自結繩以來詩書所載二帝三王之法。與吾夫子之大訓昭敎。羣弟子之反覆問難。易之象數。禮之器。下至有宋諸賢經說理論。靡不究原其始。求合其異。淵深幽窅。莫能測也。先生不解自食。蓬門圭窬。布褐藜羹。矢獨行古人之道。文不

中於有司之目。言不悅於時人之耳。先生之所處。其古所云獨善其身者歟。莊周之譚道。有曰章甫適越。是大不可。君子豈以不見是。易吾所履也。先生之責。入而不潔乎妻孥。出而不及乎君民。考古昔聖賢之法。致吾之知。竆物之理。陰之所以爲陰。陽之所以爲陽。賢之所以爲賢。不肖之所以爲不肖。吾道之所以爲吾道。異端之所以爲異端。莫不有緣而有起。旣扶之必使之進。旣抑之必使之退。旣趍之必歸。旣斥之必絶。君子於此。不少遺力。古者孟子韓愈之事。非私爲一身計也。余深有望於先生。

送正言(碩龜)氏歸嶺外序

古之學者爲己。今之學者爲人。天之生人。卽以其中正純粹之美。命之爲性。使之參三才而秀萬物。其與之也厚。其責之也重。是以大而五品倫彜之叙。小而出處語默之微。莫不有至善之止。知而持之。在乎己。由人乎哉。自世降敎衰。譽未必當於人。達未必賢於竆。非道非也。乃愚人不知以徇外取知。爲立志之初程。䝱肩諂笑。爲謀身之良策。彼其所以爲此者。盖云人之悅我。我之利隨之矣。何苦捨此不爲哉。夫子亦嘗曰不有祝鮀之佞。而有宋朝之美。難乎免於今之

世矣。夫其言憤時疾俗。壹似重有傷者。吾宗鶴巖老人居于嶺南。進以文科。承名閥華胄。此皆國家取人之所不後于衆者。乃今鶴巖年旣高而位尙卑。無祿之可以代其畊。無職之可以展其才。進退踽凉如也。如是者有所招。曰居今而不爲今者。非巧於自謀之道也。然與鶴巖識者。無賢知愚不肖。皆曰時可慨已。其人何咎。人而得此。亦足矣。人不可不用其心。用之亦不可有二。鶴巖之所用心者。旣不在彼。將烏乎在。余見其聖賢之語。不離於口。淫慝之禮樂。不留於聦明。不嗟不悔。樂而忘老而已。詩云我思古人。俾無訧兮。君子之不責乎人而反求之者如此。易曰素履往无咎。旣果於自修矣。又安其位行其志。以此而往。是以无咎。凡有諸躬者勉不足。不盡有餘。要以道立本治焉耳矣。不見是又曷可悶哉。嶺南素稱多竆經潔行之士。請鶴巖歸以余言質於其人者。若有知鶴巖者。亦當知余言矣。

玄翁宋公回𨚡宴序

夫婦之道。不可以不久也。是故古之詩人。言室家和好之樂。必曰偕老。所以貴之也。亦願之也。擊皷之男。鷄鳴之女。有以見人情之所同然也。東國之俗。夫與

婦値婚姻舊甲。重行合𨚡宴以志喜。世之譚祿命福相者。莫不以此爲極至之地。妻祖參議宋公。年十九委禽於學士嚴公之門。夫人盖少公一歲。俱克有年。乃己酉某月若日。寔惟其時。遂擧是禮。時小子彜天方居母憂。阻稱觴侑壽之列。聞與於會者甚衆。競取其彩花紅蠟之餘薧鱻飴果之遺。父母以與其子。祖以與其孫。兄以與其弟曰。吾願汝曹持此食此。有此福而行此禮。盖其欲其如是之至心大願之所發。可以見矣。然其所謂欲其如是。豈於玆乎在哉。必也思以察之於所以得此者爲何道。放而效之。遵而持之焉。則其於迓祥祈祿之方。爲不外矣。吾夫子於天福人善之理。亦嘗有必之之辭。言之者有據。聽之者不必疑。嗚呼。參議公氣宇冲和。神精淵滀。溫厚慈良。與物無忤。經所云仁者之壽。信而有徵。凡與於會者。旣皆醉醇醪而坐春風。其必有欽慕而取則之者。至於夫人言與行。不出閨閫。懿美徽範。人孰得以知之。以小子嘗處於公之舘。而竊有所心艶而私自口誦者。夫人生長名門。早服姆訓。明於事物。睦於婣黨。猶且斂乎其不以自衒。退乎其如不勝衣。柔巽之行。動合女史。其享遐籌而膺美蝦也宜矣。此小子所不敢不言。

又不得不言者也。詩曰樂只君子。遐不眉壽。公與夫人有焉。傳曰一家仁一國興仁。彼覩是擧而稱願之者。宜有以興起而勉勵也夫。

金同樞詩集序

金生尙桓從予遊有年。予見其長于闤闠。貧無以爲生。衣不掩髂。面有飢色。猶口誦經史語不輟。工於書。規橅作家。骨格斬整。心甚異之。以爲績文先於謀生。耆學樂於趍利者。豈易得於如此人哉。一日示予其高祖同樞君名必祐所爲古今詩一卷。其語率皆質宲條暢。不爲浮靡繁縟之文。唯求寫己意。記眞境而已。然而思致渾厚。地步恢廓。往往有直逼於盛唐諸子者。盖其矢口肆筆。天眞秀發。自然入於高古不俗之妙。世之盡其心力老於是事者。特皆抽奇騁恠。日趍於鑿而不自知耳。彼奚足以與於此哉。夫冲淡之旨近古。雕琢之辭喪眞。此論詩之大致也。予旣愛其詩而惜其湮沒而無知之者。又有以信夫金生之乃能有儒素氣如向所疑者。其所自盖亦久而遠矣。遂選其尤者若干首。俾繕寫以壽其傳。畧識卷弁以遺之。所愧使同樞君彰名而施後者。匪其人也。

送外從叔鄭公登第還鄕序

外五代祖考禮部侍郞鄭公。淸白嚴苦。有文有行。立於朝。以言議自持。侍郞峻秩也。人以爲位不稱其德。蘊而未施。以遺厥後。子與孫永傳詩禮。爲制策騈儷之文。以成世稿。高等人身。然而獨侍郞公後有監正公。進以文科而無顯仕。餘或以蔭補或登國庠。克昌而大。若將有待焉。從叔樂山公雅懷高潔。粹然有長者風度。鄕里長幼皆敬之而不敢名。少竆經績文。不專治擧子業。猶且強赴公車。嘗曰吾所以繼我家世者。不其在此乎。吾豈崖異絶俗之行爲。上之十四年月日。莊獻世子園所。自楊州移奉于水原。上念從役將士勞勩之大。親試射藝於後苑。仍命兼試章甫。以具文武之榜。時公自仁川騎牛而至。隨諸儒後。獻賦君前。其文中於程式。及其唱名彤墀也。盖公不喜不驚。從容就列。傍人擧而視之。眉宇無變色云。噫其不可量也已。世之人幼而業儒。長而赴試。皆皇皇戚戚。若得則生否則死然。推此心也。其仕而事君。安有不患得而患失者哉。唯公旣耑精攻勤于爲己之學。於榮枯得喪。不啻若浮雲之過。其本原之地有以先立。今且出而爲世用矣。亦將行其素學。當事辦功焉耳已。不衒於外。不撓於勢。吾何寘于求

之心於其間乎。小子竊嘗聞外祖考進士府君許公以遠大器。每亟稱之曰非吾姪耶。必興吾家者。嗚呼。公之所以副家庭期責之重者。豈在一第而已乎哉。人之稱毁。公必曰於侍郞公。繼之忝之。甚可愼也。

送元生聖麟序

知識充于內。行事著于外。二者相須。唯經儒學士多卓犖可觀云。夫動合古則。非法不道。楷範垂于後世者。固君子所以用其極。及若拘學抱微小之諒懷咫尺之見。傲然自大。詡詡道古人事。考其實。或陰不善而陽厭然。或亡有而虗盈。巧者取媚而虧其行。拙者迂而敗人之成事。如是者游談之士中材之類。亦知醜而笑之。要以果於義堅於守。辨於予受。誠於然諾。勞能不伐。表襮不異。此豈非行誼之尤至。今古之所共重者。而苟質之美。亦何事於學乎。由此觀之。事君父信朋友。雖曰未學。吾謂之學者。盖不求備而重其本之義也。元君某自予先大夫。出入于予家。予有以得君之詳。君少孤失學。長而貧匱。益無暇乎修飭資受之事。視于表者或不以爲有諸內。顧其行可記者多。君盖有所執者也。不以物遷。不以衆改。不怍於心。不欺於人。爲言語擧止。持恭而挹謙。跼顧若無所

容。及其當事爲出意見。乃信心堅定。勇决高邁。莫有能搖奪之者。見人之善。颺而顯之唯恐不力。見人之惡。其不能容之意溢於色辭。必大言以面折之。或以排調含諷。鑿鑿當理。視貴遊一於婦孺。有聞而不能喩者。又皆反覆曉析。出於至誠。見其改之而后已。赴人之竆阨死喪。輒自以身當。不悔不矜。所嘗來往之家。若家力凋敗。子孫零替。其眷戀不寘。于前有倍。於尊富赫舃者則反有所不屑。以玆數者。盖砥行礪名之士。終身服事而能之者幾希矣。而君無所資于學問師授之益。而乃渾然固有。霈然充足。庸詎非不失乎本賦之純而其自得之者。爲尤難焉已。世之論高而行乖。文質無所底者。曁夫昏求夜乞。唯苟容是事。誇勢能而享逸樂者。得以容妄喙於君之後。予甚痛之。君旣無營於世。貧且甚。將移居于楊之舊邑。歸而畊于田。食其力。於其行也。贈之以言。以道予敬之愛之而藏于心者。

春秋四傳序

春秋者。三才之大典。羣經之斷案也。歲月周而天道備矣。疆域分而地紀成矣。治亂廢興殊而人事著矣。世道衰微。人欲日肆。而明王之興已矣。聖人之生於

斯世者。將視之而已乎。春秋之作。所以以空言而見行事者也。於是例變而道同。引伸旁暢。精微之蘊著而歸乎易。其事簡而確。其體謹而嚴。紀載之法重而通乎書。辭婉而戒昭。匿惡者無得逃其名。晦彩者俱以揚其名。懲創之旨存而合乎詩。正乎名分。明乎典章。尊卑之位陳而成乎禮。聖人之極致。天下之大用盡在矣。遊於聖門。文學焉子游子夏。親見筆削之時。猶不得贊一辭。其精固未易窺。四氏之傳。不其紛歟。曰春秋之義。廣矣大矣。後聖人而明聖經者。鑽硏不同。仁知殊致。一異例闡幽隱。其勢不得不岐矣。然其所以爲體者有二。以經而貫乎史則其蹟不可不該也。左氏主之。以史而寓乎經則其義不可不竆也。公羊氏糓梁氏主之。及若世變愈下。閱歷多考據衆。胡氏之爲說。盖有感矣。是能以示百王之範。破萬世之疑。天末欲終喪斯文。後死者得以與焉。道載於經。經顯於傳。援引有說。辯訥莫下。至要所在。必歸乎大義數十。均之爲憂深而意苦也。在後之士。唯失之是言妄也而長不掩短者有之。唯一之是主局也而不易必在乎至當。顧折衷何如耳。不曰春秋史外傳心之要典乎。君子旣沒身焉已則原大義以究其用。據創

通以求其蘊。師心而自奇者。意者或有之乎。千百代之下。有志於通古者。奮而從事四子者復生。雖不從不廢矣。不然四子之於春秋幾矣。

崔氏世壽詩序

太史公伯夷傳一篇。騁其私意。千古人隨而龢之曰天道無徵。使世之自好者沮爲惡者肆。痛哉。傳曰仁者壽。不欺我者其惟聖人乎。吾今於崔氏家見之。崔氏世其德行而壽亦世矣。其所謂神理無信耶。聖人之言無所以耶。不然天何於崔氏家偏也。其先有守渾。夫婦俱躋老耋。俊海享耋。婦未及不稱夭七歲。湜夫婦俱過稀。元立年少強仕之五。死於丁丑國亂。婦過老望耋。梴鎭泰兩世俱享雙壽。至平邱丞益大克昌。後巋然大耋矣。嗚呼。若元立者死非其年而死如彼卓然名不泯。元立非壽誰壽。崔氏世其壽而食善德報宜矣。至於夫婦偕壽抑何哉。其或歸崔氏門者。皆感化於夫家懿行而天以遐齡錫之歟。其尤可盛者。在守渾之孫若曾有大鳴者。殉深河戰。有鄭申氏女者死沁都亂。有澤者昏朝旹掛冠歸里。癸亥首召用。有忠立者以孝聞于朝。夫崔氏之家行世德。或以高齡享之。或以卓名純節。傳永之砥頹之。豈

天之報施善人者。獨有於崔氏家而無於他也。是則其嘉貺美嘏之咸萃于崔氏門者。誰遏而誰岐哉。噫嘻至仁而無私者天也。世無善人則已。如其有之則天以何心嗇於其報。無以勸懲善不善也。觀夫崔氏家。不其信歟。吾於崔氏家。爲天下後世有厚望焉。益大之從子漢樞。求當世士詩文美其事。必有鉅手匠一言爲崔氏家鼎呂者。世之隨太史公口沕者。庶可息矣。

重菴稿册二

　記

　　

重菴記

　　　余少有輕率誕爾之病。深自猛省。以重字爲扁。庶日夕自警焉。

百工之事。在於審曲。君子之道。成於學問。孔子曰非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢言。二帝三王羣聖人之道。布在方冊。統紀齊整。不可紊也。學問之情。不以堅定。莫可得以止於至。志不堅定則所守不篤而知益晦。事不堅定則所守不固而易爲邪。此皆反之而後可以至道者也。易曰遯世无悶。不見是而无悶。傳又云擇善固執。皆堅定之謂也。聖者人之至也。道者聖之餘也。從則歸違則貳。從者吉違者㐫。好善業而惡惡名。人情之所共也。然而本賦未復。私欲未克者。所繇者非其路。所安者非其所。是以道日以遠而不自知也。顔淵喟然歎曰仰之彌高鑽之彌堅。瞻之在前忽焉在後。如有所立卓爾。雖欲從之。末由也已。夫以不違之行。居親炙之地。自知其可好。自悲其不可至也。雖然其愛之不深。見之不審。終不得有是嘆。而夫子亦不以庶幾與之矣。今去聖人數千

歲。諸子百家贅疣於其間。異端愚惑之說。得以乘機闖發。至于今日。千恠萬孽。節出支生。於理彌近而亂眞彌甚。於辭彌巧而陷人彌易。高明者自立。愚下者趍承。潰裂頹降。亡可奈何。則吾二帝三王羣聖人之道。不絶如綫。甚可哀惋。是故君子之在末世也。必一定其心而不輕以搖奪。定而后能執。執而后能安。安而后能至誠。如是也。天地之所禀。父母之所生。可得以全之矣。經曰君子不重則不威。學則不固。學問之道。不始於重其內而能有定者。未之有也。余於所居之室扁以重。庶朝夕觀省而有所警惕也。

遊太華山記

歲在癸丑季秋。余留豊溪丙舍。舊知豊之山自太華來。豊之水自太華來。以䧺峻深疊。著稱於湖西。意欲竆探。乃以二十三日壬子日出時作行。季君聖章，宗人𥠧五偕。僮甲裹白粲薧魚。僮蓀持布囊酒壺竹杖隨後。余有脚腫。獨徒騎小驢。到堂下村。訪崔友光仲。光仲聞余此行。卽欣然以一筇從。秋日晴暄。雲色皛皛。凄風拂人巾袂。緣溪而行。溪多白石。水與石相盪。大者爲宮。小者爲商。到麗桂淵旁有大石。石之趾低平可容數三人。余坐其上濯足。季君枕石卧沙上。崔

擧眼望遠。倚巖樹坐。哦詩不輟。五入林摘山菓。兩僮奴以小礫投水。以觀魚之聚散而已。有僧飛錫而過。問之自太華來。僧言山木正酣。聞已心醉。舊有盜據安壽城。將軍柳姓者勦滅之。盜之愛姬麗桂投于此而死。地以此得名云。嗚呼。女子從人者也。桂雖盜乎死死。固卓然有樹。採之可備輿地之乘。轉而行。水益駛石益怒。山路益險。下驢而行。病脚躝跚。同者笑之。到竹歧有山店。買濁醪和山泉潤喉。到洞門外。距豊二十有餘里。大樹森立兩行。穿溪有路。平廣如砥。佛刹丹靑隱見於蒼鬱之中。逶迤而入。有大池在寺門前。池邊壽櫟參天。晩菊分明可見。佛殿僧寮前庖後湢。俱有規模。寺今多頹毁云而猶宏麗怳眼。頑緇六七不解迎客禮。惟雜坐織屨。山之東有千佛殿。制極緻堅壯大。丹雘如新。有三佛。中設釋迦坐。右者具法服冠而立。左者露頂叉手立。三佛之後各有畫障。障各畫佛以千。循石磴而西到東菴。庵去大寺稍遠。有二僧少與前者異。日向夕。下山到大寺。夕飯已具矣。借宿香爐殿。一首座老僧名瑩玉。與小比丘最遠處。玉古貌霜眉。大有道意。言少曾雲遊國內。入太華不下山已十稔也。夜深動唄音。山谷震駭。樹木蕭蕭。節

以寺鍾淸越。曉月畫石。林飈透窓。餘韵徐歇。遠頗識書。語內典旨。能得渠家悟法。千佛殿冠者爲大師。主弘宣道敎。叉手者爲首座。主以心傳心。渠家以首座大師界以淸濁云。翌日癸丑。早起入內山。山霧初捲。萬樹如麻。不見山面。霜葉殷紅。紅錦一色。石逕陡峻。曼迴而上。忘其疲也。登絶頂。左爲普光庵。右爲靈珠菴。先入普光。有僧數三。轉以入靈珠。廢已久矣。菴後有山梨一樹。萬顆正熟。爭先打摘。以滿袖爲準。淸甜馨嫰。沁人齒牙。還到大寺朝食訖。復路登陟之餘。病脚覺少穌。遂舍驢徒行。五步一坐憇。到萬寶洞。買村醪飮。五已於靈珠前路向溫南去。到堂下里。別崔與季君還豊溪。暝烟已在山腰矣。翌日崔有詩寄示和之。

聾啞齋記

海西某君。以聾啞名其齋。將朝夕焉。因人徵余記甚勤。君旣以聾啞自居。何其欲聞余之言。而又何強余使之言也。聾啞之妙。君自得之。奚待余言。余得以言其驗。余甞晨朝出遊街市。見來者去者。有相喧呼者。有相闘閧者。有車馬騈闐。有商賈行賣。凡入吾耳而亂吾心者。不勝其煩聒。暮而歸家。寂然枯坐。追思終

日所聞之聲。則便不能記其一。又嘗與二三知友。把臂林下。酒闌肴盡。相與劇談㕦敖。口不絶音。及醒而茫然無所省。是豈忙者如狂。醉者如夢。聞而不留於耳。言而不記於心耶。君以聾啞求余文。余以是副之。無亦不可乎。嗚呼。君之所欲聾者。紛囂亂聒也。君之所欲啞者。誕辭慢謔也。余故以斯語警於君也。若夫聞而益于身。言而可傳於後者。君豈終聾且啞而已哉。孔子曰多聞。孟子曰好辯。惟聞與言。聖賢尙爾。君惟視聾啞之可與不可而已矣。若泥而不通。非名齋之意也。

耕讀亭記

喜富而厭貧。人之常情也。然生財之道。莫先於農。人生斯世。有上平數頃。足以代官。于以仰事而俯育焉。則亦若是而已。過於此而列鼎食肉者。災隨之矣。唯是腹中藏書笥。必受之天而后得有之。雖其所蓄者多而衆無猜。所用者贍而吾無竭。盖天下之富。無易於斯。蓮溪鄭君趾顯。與余忘年而友。久而敬不衰。君少攻學績文。赴公車不利無戚也。親且老。唯人子職是惕是勉。歸而耕于田。以供甘旨。所居鐵之蓮溪。山紆水迴。君意甚樂之。仍卜築於斯。以耕讀名之。終身

計也。柴門之外。田疇四平。秔稻重穋。隨地之宜。晨昏舞彩之餘。與野叟村夫。植杖而耦耕。暮而歸。闢書樓數間。低燈短丌。縱覽數千卷。盖日夕而無休時焉。嗚呼。勤於隴畝。以食其力。人之分也。且况腹裡詩書若是之充溢。蓮溪子其亦富矣。視世之峩冠華佩。心誇勢能膏其口而㓒其中者。吾恐如賜也之笑原憲也。吾未知蓮溪子之耕可以具朝晡之供也否乎。其然則蓮溪子之耕且休矣。但願萬卷之讀。其無有自多也。

李生(尙煕)受御賜記

國姓李氏。其爲穆祖翼祖度祖桓祖後者。多在北關。朝家以其本出於一。不以遠而踈之。爲李氏者亦不敢自外。每國有㐫事。輒醵金辦助需言獻于公。朝家愛其禮。不之斥焉。甚盛德也。盖自太祖太宗始有之。至中世遂廢焉。惟聖上十有二年五月壬申。爲文孝世子終祥。李氏之宗。復修古事。具素膳繭足而至。伏於闕下者六人。上旣召入二人者。令攸司除官。六人者並各有賜賚甚厚。李君尙煕亦在賜中。漣川太守魏光翼曰玆事希甚。不可以不爲夸示久遠圖。李君乃以御賜諸物易金

五千文。於其屋後買田幾頃。生而每飯而思。歿而薦于祭。盖將以終身而感。遺厥萬萬世子孫无斁。嗚呼。近世閭巷匹夫之賤。位少有不均。勢少有不及。其後緦功強近之親。鮮有不奴蓄而路人視者。夫以千乘之貴。俯而與遐陬圭竇之士。展其親若此哉。易曰以貴下賤。大得民也。民尙爾。况同姓乎。李君之能感之耀之。又從而壽後之者。其大有補於鄕三物睦婣之敎也。御賜諸物。例以小紙列錄以頒。李君裝爲障子。

鍛園記(爲任丈希養作)

善養生者。不身安逸樂之是求。必有以勞動其筋骨。寒餓其肌膚。攻堅耐苦。充其所養。使夫斲於外而傷其內者。不易以入。彼養于婦嬖之手。長于輕煖肥甘之奉者。失愼雖微病輒至。此理之較著者也。君子之所以自修者。亦猶是耳。窃觀古之仁聖賢人於貧賤憂戚。非徒安受不去之而已。盖亦以動忍增益。務自刻勵。成其相而攻治之。發其光而刮磨之。積行累修。底于有成。入則樂道善身。言爲後世訓。行爲後世範。出則當天下之大事。辦天下之大功。卓卓乎有所自立。是故人生斯世。富貴非不願也。然而以飮水爲樂。

乞墦爲羞。余於任先生有深敬焉。先生承靈葉蘊美器。高官重祿。求則得之。今乃白粉無成。不爲資生之策。衣食居室。處人之所不可堪者。然余見其樂而未見其憂也。先生之所自處而所用力者。其可知也已。先生不以余愚蒙。呼以少友。許以相知。余嘗語先生以此事。先生笑而不言。視其色如有肯可之者。先生所居之坊。舊名風爐峴。風爐者鍛之具也。遂取其義號其園曰鍛。命余爲記。夫金之在礦也。雖天下之至精者。不能自成。及夫良工擇而採之。大火冶之。明水淬之。千鎔萬鍊。身逾敝而性逾剛。乃成干莫之利器。其精變白日。其氣衝斗牛。欲掩而不可得也。鍛賤業也。君子之所取喩者。亦大矣哉。

松竹軒記(爲尹鼎錫作)

和菴尹子。喜和之義。字以和叔號以和菴。姿高而氣大。不爲厓異詭激之行。言語擧止。撝謙謹約。身若不勝衣。斂其光混其迹。子之於和。非徒喜之。亦有以行之也。於卉物最愛松竹。揭其軒之名曰松竹。客有難之曰松竹之爲物。其韻蕭騷。其節勁壯。干層霄而出塵𡏖。其與和之義。不其左乎。余曰子之以松竹名其居者。必有所深知乎和之義也。復陽漸長。條風煽暢。

卉木含生之類。勃然萌動。屯盈𥠧養。旣長而遂矣。及夫霜降而氣肅則茂者變結者落。天地生生之理。不復可見。唯松與竹不然。不隨生而盛。不以殺而摧。鬱鬱靑靑。貫四時而不改。盖和者春之氣。所以生物者也。是氣之流行。固未始有四時之異。而卉木之所以得之者。或成而收之。或潛而滋之。及其發于外而爲春者則不過春一序而已。獨松與竹之春。在於四時。是惟得天地生物之氣之純而無時而或失者也。和之㝡全而久者。孰松竹若哉。不知和者。又烏解夫松竹之爲可愛也。不獨物爲然。人亦如之。易曰元者善之長也。人之所賦於天而爲姓者。不越乎仁義禮智四者。而以一而包四者曰仁。仁之在人。固何嘗間斷之有。聖人全此者也。衆人亡此者也。然而四端之觸而感者。有不容泯焉。則擴而充之。在乎人耳。是故君子之道。自日用事爲。以至經綸天下。剛健純粹之精。渾然固有。無有一毫私意奸其間者。而四時之元氣盡在我矣。和菴子且不必冥搜廣採。自以爲求之之道。歸而讀羣聖人書。驗之於物軆之於身。則松竹之爲可愛者。將日有所得。此所謂不遠復无祗悔元吉者也。

始祖殷烈公畫像重摹記

貫晉州之姜。其以殷烈公爲始祖者旣兟盛。且賢達相望。君子以爲公之盛德偉業。所及者洪遠矣。公諱(民瞻)殷烈其謚。晉州晉康縣人也。高麗光宗十四年(宋太祖乾德元年)癸亥公生。舊史顯宗十二年辛酉書公卒。享年盖五十九。按史本傳曰公穆宗朝登第。顯宗時東女眞冦淸河，延日，長鬐縣。公與文演，李仁澤，曺子奇爲都部署。往督州郡兵擊走之。拜內史舍人。又以大將軍副姜邯贊。大敗契丹蕭遜寧于興化鎭。遜寧直趍京都。公追及於慈州來山口。又大敗之。擢鷹揚上將軍柱國。轉右散騎常侍。賜推誠致理翊戴功臣號。明年知中樞事兵部尙書。十二年卒。贈太子太傅。又曰公起自書生。射御非其所長。然志氣剛果。屢立戰功。遂顯達。後下敎錄功加其子(旦)錄資。舊有公遺像二本。一於本府城外建祠宇以奉之。春秋享祀官給需。一在府西四十里牛芳寺。寺年久毁廢。十年前移奉於舊寺之前斗芳菴。四隣郡人凡水旱疾疫他有祈求。皆禱於祠下。輒有靈應。神休所曁。嘉祉孔皆。嗚呼。公之事功。生固卓矣。死能血食其土。精靈赫赫。以福斯民。夫前後於公。策名樹勳者。史豈無其人。而

公獨如是者。是必有深厚之德正大之氣。有足以致之者。惜乎。史策缺畧。無得以詳之。雖然公之卒爲七百有七十年。至于今敬畏之虔奉之不敢少弛焉。則其在乎人心者爲可徵焉耳矣。圖像之成。未知在於何時。又按文宗初卽位。制圖公形功臣閣以勸後來。圖其始於是耶。文獻無可攷也。二本近將漫漶就滅。士女之禱祀者日盈門。或有慢瀆不敬。子孫之散處者同情痛懼。晉州宗人必儁甫。能慨然興慕。倡謀重摹。乃以聖上十四年庚戌冬十月。函奉千里徠京師。絹素丹靑。渝剝殆盡。點畫猶隱隱可尋。彝天王父以八耋耆耉之年。手自移摹。視諸舊不敢有加殺。行筆傅彩。精細鮮縟殆過之。庶叔信旁助筆硯之役。越翌月丁丑二幀成。展奉于中堂。以文告其事。爲子孫者咸造瞻拜。以序而立。齊秩可觀。牲醴肥潔。醻獻有儀。神彩若生。歆降洋洋。彝天在于列。謹再拜作而言矣。君子有倜儻不朽之功德。後之人無有不敬而慕之。是以雖過其址讀其書。猶且想見其爲人。心有所不容已者。又况遺孫後裔獲覩遺眞。怳然若承容聆音今昨於千秋也哉。嗣是而七百餘年。姜氏之宗有志於爲先者。義必儁甫之爲。自知興起。重擧是事。圖

將與公之功德。並垂於無竆期矣。噫嘻二本失今而不之改。終必磨滅而後已。必儁甫之爲功固可記。且念舊本之傳。旣近千載。在中間意必有重理者。移寫者。唯其記籍無傳。事實年月俱漠然不可知。寧不痛惜。今玆之役。若無文字之記示者。則後人之無可攷信。亦將如今之於昔日矣。斯彝天所深懼也。敢畧記顚末。以授晉之諸宗。俾刻揭于院宇之壁。

重菴稿册二

　說

　　

省吾齋說

小人閒居爲不善。無所不至。見君子而后厭然掩其不善而著其善。其掩之著之者。盖亦知善之可好不善之可惡也。然終止於小人而已者。由不責乎躬。不求乎心。知好而不能行。知惡而不能祛。彼其與不知。勝者幾希矣。是故君子先治其本原而毋自欺。日早起自應事接物。以至語默云爲。莫不察夫天理人欲之際。培而長之。遏而絶之。猶恐其不力焉。則救入井而仁不可勝用矣。耻穿窬而義不可勝用矣。朴元五氏以省吾名其齋。要余爲之說。盖子曾子所嘗省之者。亦不外乎此。學而習之。盡於己孚於人者則其目也。

半圓說

號所以替名而顧義。其所由來。厥維久矣。姜子彜天庶母兄某懷獨韞美。自號半圓。以見其志。夫物極則變。其衰立待。志滿則溢。其惡必大。極已之樂憂戚隨。竭人之歡其交踈。是以君子。於其未盡者而久居焉。窃嘗聞魯桓公之廟。有宥坐之器。其名欹器。歷代傳之。以爲烱戒。寘諸坐側。孔子見之。試注以水。中則正

滿則覆。於是聖人悟物理之有常。眎吾人之昭則。立厥大訓。永垂千億。以是而論。有大能謙。所以成其德也。用而有遺。所以保其福也。盈者虗所根。消者長所原。以卑以退。美嘏是繁。充然自足。衆猜之門。嗚呼噫嘻。孰知玆理。觀於斯號。繄誰之子。蓄而未發。匪學之乏。維分之安。貧匪其拙。屈且未央。會見其伸。屈伸相感而利生焉。我覯之子。維竆是堅。維陋是甘。挹而損之。維欹器是監。故其詩曰有月將望。有花將春。我漉我酒。拍拍醺醺。

重菴稿册二

　引

　　

杜工部文集引

余讀子美詩。見其紀蹟立論之際。行筆勁健。造語豪暢。往往有行文諸法。心竊以爲詩不可徒以雕繪鏗鏘爲工。漢晉以下能言之士。未有能脫此套者。觀夫三百篇中。雅頌諸什。其承接援證。皆疊絶透切。辭旨俱達。子美盖有深有得於此。故其爲辭也。未必曰章句曰比興。而動合乎古。其所云三百篇後一人者。未必不在是矣。韓昌黎之詩。或有譏其冗順質直。少韻語本相。是非昌黎。盖文人故然爾。是其所以善學杜者也。余故曰子美之詩。詩中之文耳。嗚呼。公文章之䧺傑。可但以一詩人目之哉。顧公集諸刻。未見載公之文者。甚愧余聞見之不廣矣。偶閱長洲許自昌校集合刻李杜全集。有公文集一卷捴若干首。余驚喜而卒業焉。縱橫奇倔。殊態畢呈。情思超逸。莫可拘縶。錯雜經傳。出入乎六朝邃古。惜乎。古今尙論之家。鮮有能稱之者。意者其有掩於一長乎。以余所見。文自成一家言。非詩所可掩也。夫天下之事。豈有二致哉。太史公之文固盛矣。如天下煕煕。皆爲利來。天下穰穰。皆爲利往。叶韻天然。聲韵淸婉。諷詠可喜。後之力